中国吉祥文化古老而神秘，并广泛渗透到各个领域。民间玩具作为中国民间工艺美术的一种独特艺术形式，也在漫长的发展过程中深受吉祥文化的影响，从而以其鲜明的娱乐性、趣味性和祈求性充实着百姓的生活。在民间，玩具俗称“耍杂”，专做玩耍娱乐之用，是以娱乐的方式向社会渗透和传播民俗文化意识的精神活动。许多民间玩具诞生于民俗事像之中，与民间习俗、日常生活分不开的，表现在婚丧礼俗、寿日贺喜、岁时习俗、祈福供品等上面，在人们物质生活和精神生活中有着复杂的互补性。有的给人精神上的启迪，促进物质生活的再创造，美化和充实了生活，在丰富生活的过程中给人以慰籍和温馨，有的给人精神上的寄托、拜服，潜移默化地影响着人们的情操和精神。

    根据考古发掘材料来看，中国民间玩具的渊源可以追溯到原始社会时期，1958年，考古发现的陕西省西安市郊半坡村墓葬文化遗址，墓葬区内有许多儿童的遗骨，这是死去的原始先民的子女。在这些小尸骨的周围有许多陶球和石球，被认为是当时的儿童玩具，距今已有6000多年的历史。类似的玩具在其他文化遗址中也有发现，如湖北京山屈家岭文化遗址、四川清水滩遗址、安徽潜山薛家岗遗址等，多处都发现了陶球形的玩具。这些陶器亦有了如玩具的形态，其中必定包含着原始人游戏冲动的起因或用以娱乐的功能。再如浙江余姚河姆渡，湖北天门石家河，辽宁阜新胡头沟等出土的各种陶质小动物，其神情姿态生动可爱，洋溢着无法掩饰的自由创造的激情和自我欢愉的意识，已显示了原始人的自娱心理需要和表达自我意志的趋向。另据《史记·殷本纪》记载：“帝武之无道，为偶人谓之天神，与之搏。另人为行；天神不胜，乃谬辱之。”文献所言虽为帝王之事，却记述了商代民间以泥偶为戏玩的风俗。在殷墟遗址出土的大量陶塑、石蝉、石熊、石牛、玉雕人像和动物，这些反映商代先民观念形态的东西，其造型风格和艺术手法与新石器时代遗存及传世民间玩具有着明显的联系。

    从大量精巧美观、自然活泼的春秋战国时代的出土文物中，我们可以感受到当时人们已经具有了对娱乐生活的要求。根据《战国策》记载，在当时的齐国都城临淄，由于商业的兴盛和人们生活的富裕，歌舞、弹琴、斗鸡等成为百姓生活中的主要活动。虽然这些活动具有一定的局限性（成人），但作为娱乐的方式，已经在社会得以显现。另有风筝起源的雏形“木鸢（用竹木制成的鸟）”和中国民间至今流行的一种“巧环”玩具的前身玉连环，都出现在战国时期。

    一切事物的起源，本以使用为先，中国民间玩具也是如此。《后汉书·王符传》：“或作泥车瓦狗诸戏弄之具，以巧诈小儿，”这说明在我国汉代已经出现了专供儿童玩耍的物件。如山东诸城出土的汉代陶鸟，湖北云梦出土的西汉木马，以及西汉木雕马佣、乐人佣、嬉戏佣等，这些物件虽然不属于现代人眼中的儿童玩具，但说明玩具在汉代已经开始盛行。据古籍文献记载，东汉的时候，有泥制的弹丸给小孩打弹弓用，又有“泥车瓦狗”和骑马的人物及演戏的人物供孩子们赏玩。另可以从出土的汉代文物玩具实物陶猪、陶狗、陶鸡、陶船、陶屋、陶井、陶谷仓等极为精巧美观的殉葬物品中得到佐证。特别是先前的人殉古风，到汉代普遍以偶殉取而代之，体现出玩具不仅具有娱乐功能，也具有使用价值。到了隋代，玩具用于随葬品逐渐增多，在陕西出土的隋代“李小孩墓”中的陪葬品，有不少鹅、鸡、犬等小型陶制玩具。这反映了人类希望借助于这些万物有灵的玩具，祖灵佑护死去的人。人们希望死去的人像在生时一样享用娱乐器具，以排遣阴间的寂寞。

    唐宋时代，是中国民间玩具由发展到全盛时期，各种不同材料制作的玩具得以开发，当时流行的玩物，已非陶佣之属，面塑、瓷塑、丝帛、扎纸、雕木、彩绘等玩具在民间流行甚广，其题材都较以前丰富多彩。如出土的宋代苏州平江城内的供儿童们磕花饼的烧陶“泥模子”玩具，其中有和尚、仙官、法师、儿童抱球、乌龟、狮子、牡丹、庭院门楼等，十分精美。当时的玩具，具有了岁时节令的活动现象，许多玩具已成为传统节日的标志。在孟元志的《东京梦华录》中有对宋代都城开封民间玩具的叙述：端午，端午节物：百索艾花、银样鼓儿花、花巧画扇……，重阳，前一二日，各以面蒸糕遗送。又以粉做狮子、蛮王之状，置于糕上，谓之“狮蛮”。冬至，遇大礼之年，预于两月前教车象，御街游人嬉集，观者如织。卖朴土木粉担小象儿并纸画，看人携归，以为献遗……。这一叙述不仅显示出民间玩具的多样性，也体现了人们借玩具表达节日生活的祥和、充满喜庆的气氛。

    宋代最为普及的泥玩具是“磨喝乐”，在农历七月七日之前大量上市，小孩子们都买回去“乞巧”。据《东京梦华录》记载，磨喝乐是一个小胖娃娃，穿着红背心，系着青纱裙子，手里拿着一枝荷花或荷叶，相貌端庄十分可爱。磨喝乐在当时不仅是普通人家孩子玩耍的主要玩具，也是皇室贵族孩子玩具之一。磨喝乐这个名字很怪，据前人的考订，认为磨喝乐起源于佛教中“天龙八部”之一的“摩喉罗迦”，是一种神佛造像的演变；另有说法认为磨喝乐是“罗喉罗”的讹音，罗喉罗是释迦牟尼佛的儿子。这二种都认为“磨喝乐”源于佛教，说明了民间玩具形成发展的文化基础与社会生活中信仰习俗的紧密联系。

    元明两代，民间玩具题材渗入到了杂剧故事艺术中，也是风格定型时期，如元代的泥偶玩具引串了杂剧《张鼎智勘魔合罗》（元人孟汉卿作）的剧情，以及《货郎图》（元人王振鹏绘）故事，对儿童玩具有了一定的具体描绘，而明代随着经济和文化的迅速发展，各种玩具得到了发扬光大，新涌现的专业化玩具生产不断著称于世，技艺水平显著提高，形制日趋精致，其品类更多地涉及到了吉祥寓意的范围。如：春牛、空钟、扫晴娘、风鸢、风车、束草人、大阿福、一团和气、泥青牛、罗汉、寿星泥玩等等。并有许多具有产地特点的玩具得以形成，象陕西凤翔泥偶鬼脸，河南淮阳“泥泥狗”，江苏核雕艺人王叔远的“核舟”，广东吴川的梅录泥人和佛山的“纸朴”，江西景德镇的瓷玩、江苏宜兴的陶玩和广东石湾的“陶公仔”都已形成了特定的艺术风格。

    中国民间玩具艺术在清代发展到高峰阶段，其生产格局，风格样式和技术品类已基本完备。其材质之丰富、行工之熟巧、形制之精美、题材之广泛，均超出了以往的水平，还有许多技艺品类为清代新创，如无锡的“印段镶手”技法，南京的“西洋镜”，苏州的“影戏洋画”、“自走洋人”，北京的“猴戏”、“鬃人”等等。许多过去附属于祭祀供奉、巫觋方术、人生礼仪、节目庆典等民俗活动的玩具品物，都得到了发展，像捏塑表现神佛和神话故事题材的，有文武财神、蟠桃会、关公、岳飞、武松打虎、二进宫、五虎上将等；纸货则有三星、钟馗、葫芦、酒仙、聚宝盆、太狮图、八仙庆寿及虎、狮、象、麒麟等，竹本玩具有腰篮、锤鱼、花筒、脚盆等；风筝玩具有蜈蚣、鲇鱼、蝴蝶、蜻蜓、金鱼，以及天下太平、三星高照、嫦娥、僧尼会等；布制玩具有布老虎、布绢人、十二生肖等。可见，中国民间玩具题材大都与民俗活动密切关联，属于民俗事像之整体的有机部分。

    在中国民俗观念中，万物有灵的观念是各种信仰的基础，民间玩具作为辟邪除崇的吉祥物，同样深深地影响着人们的生活。人们以偶像来象征变化莫测的神道，通过直观、具体的形式或行为实现某种功利目的。如《后汉书》记载：“其旱也，公卿官长，以次行雩礼，求雨，兴土龙、立土人，如故事”。所谓“土龙”、“土人”之类的泥偶，是民众通过这一方式祈求上天的神圣象征。中国南北各地之所以流行老虎、狮子、 猴子、雄鸡、五毒、青蛙、麒麟、龟、莲花石榴、葫芦等题材的玩具、在于它们被寓有制鬼御魅、辟邪除秽、护生立子、益寿延年的意义。老百姓喜闻乐见的一些较为固定语言结构模式，如“莲生贵子”，“狮子滚绣球”，“马上封侯”，“一团和气“等等，便是信仰观念和功利意愿之意念结构的形式化。即便玩具的戏耍过程，也具有鲜明的信仰色彩和功利寓意。像春节的风车、花炮、元宵节的花灯、端午节的艾人，巧粽彩挂、清明节的风筝、中秋节的兔儿爷，都以稳定的物质形态标志着节日的性质。

    中国民间玩具艺术的创造动机和内涵意义可以说是中华文明借助审美力量和娱乐方式、宣道施教，贯彻信仰观念和道德思想的物化形式。在民间一种碎布拼制的“春公鸡”小玩具，是年轻母亲在立春日给孩子缝制的节日饰物。民间彩塑惠山泥人的代表作品“大阿福”，称为“阿福”，表示吉祥之意。端午节做艾馍馍，以面捏猪、羊、牛、鸡、狗、兔等形，以豆做眼，全身贴艾叶花，造型极为有趣。民间用艾，是取艾可驱病，音又谐爱之意。虽然民间玩具艺术的本质内涵，最终应该是人们自由的创造意向和审美理想的表露，但从民间玩具发展里程中，这种“娱神娱人”和“礼乐教化”的形式决定了民间玩具，具有浓郁的乡土气息和温润的人情意味，也具有相对的辟邪除崇和希望借助娱乐品征服自然，追求生命，憧憬幸福的观念情感。

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